相应部35相应95经/摩罗迦子经
果智居士/metta编辑翻译
那时，尊者摩罗迦子去见世尊，……（中略）在一旁坐好后，尊者摩罗迦子对世尊这么说：
「大德！请世尊简要地教导我法，这样我听闻世尊的法后，能独处、隐居、不放逸、热忱、殷重精进而住，那将会有益！」
「摩罗迦子！当下这里，我们将对年轻的比丘怎么说呢？因为你确实已衰老、已年老、高龄、年迈、已到了老人期的比丘，何处请求简要的教诫呢？」
「大德！虽然我已衰老，已年老，高龄，年迈，已到了老人期，大德！请世尊简要地教导我法，请善逝简要地教导我法，我能了知世尊所讲述的义理就好，我能成为世尊所讲述的法的继承人就好。」
「摩罗迦子！你怎么想：对于那些能被眼识知而你一直未见过的色，你以前未见过、你现在没见到、未来也不可能见到，你会有欲，或贪，或情爱吗？」
「不，大德！」
「对于那些能被耳识知而你一直未听过的声，你以前未听过、你现在没听到、未来也不可能听到，你会有欲，或贪，或情爱吗？」
「不，大德！」
「对于那些能被鼻识知而你一直未闻过的香，你以前未嗅过、你现在没嗅到、未来也不可能嗅到，你会有欲，或贪，或情爱吗？」
「不，大德！」
「对于那些能被舌识知而你一直未尝过的味，你以前未尝过、现在没尝到、未来也不可能尝到，你会有欲，或贪，或情爱吗？」
「不，大德！」
「对于那些能被身识知而你过一直未触过的触，你以前未触过、现在没触到、未来也不可能触到，你会有欲，或贪，或情爱吗？」
「不，大德！」
「对于那些能被意识知而你一直不知道的法，你以前不知道、你现在不知道、未来也不可能知道，你会有欲，或贪，或情爱吗？」
「不，大德！」
「而在[当下]这里，摩罗迦子！当你见闻觉知诸法时[1]，见时将只有所见这么多（见只是见）；闻时将只有所闻这么多（闻只是闻）；觉时将只有所觉这么多（觉只是觉）；知时将只有所知这么多（知只是知），摩罗迦子！因为当你见闻觉知诸法时，见时将只有所见这么多；闻时将只有所闻这么多；觉时将只有所觉这么多；知时将只有所知这么多，所以，摩罗迦子！[你]不被它[染着][2]，摩罗迦子！因为[你]不被它[染着]，所以，摩罗迦子！你不在那里[3]，摩罗迦子！因为你不在那里，所以，摩罗迦子！你也不在此世、不在彼世、不以两者之间[的未定状态][4]而存在，这就是苦的终结。」
「大德！我了知这世尊简要所说的详细义理：
『当见色后失去正念，作意可爱相时，
是染着之心感受它，持续黏着它。
许多感受由此繁衍；从[所见]色生起，
贪婪与恼怒[亦然]，心被此损害，
这样累积着苦，涅槃被说在远方。
当听声音后失去正念，作意可爱相时，
是染着之心感受它，持续黏着它。
许多感受由此繁衍；从[所听]声音生起，
贪婪与恼怒[亦然]，心被此损害，
这样累积着苦，涅槃被说在远方。
当嗅气味后失去正念，作意可爱相时，
是染着之心感受它，持续黏着它。
许多感受由此繁衍；从[所嗅]气味生起，
贪婪与恼怒[亦然]，心被此损害，
这样累积着苦，涅槃被说在远方。
当尝味之后失去正念，作意可爱相时，
是染着之心感受它，持续黏着它。
许多感受由此繁衍；从[所尝]味道生起，
贪婪与恼怒[亦然]，心被此损害，
这样累积着苦，涅槃被说在远方。
当触触后失去正念，作意可爱相时，
是染着之心感受它，持续黏着它。
许多感受由此繁衍；从[所触]触生起，
贪婪与恼怒[亦然]，心被此损害，
这样累积着苦，涅槃被说在远方。
当知法后失去正念，作意可爱相时，
是染着之心感受它，持续黏着它。
许多感受由此繁衍；从[所知]法生起，
贪婪与恼怒[亦然]，心被此损害，
这样累积着苦，涅槃被说在远方。
当见色后现念[5]，他不在色上染着，
是离染之心感受它，持续不黏着它。
且当他经历感受，亦如他见色一样[无染]；
[苦]被灭去而非积聚，他如此俱念而行，
这样减少着苦，涅槃被说在面前。
当闻声后现念，他不在声上染着，
是离染之心感受它，持续不黏着它。
且当他经历感受，亦如他闻声一样[无染]；
[苦]被灭去而非积聚，他如此俱念而行，
这样减少着苦，涅槃被说在面前。
当嗅香后现念，他不在香上染着，
是离染之心感受它，持续不黏着它。
且当他经历感受，亦如他嗅香一样[无染]；
[苦]被灭去而非积聚，他如此俱念而行，
这样减少着苦，涅槃被说在面前。
当尝味后现念，他不在味上染着，
是离染之心感受它，持续不黏着它。
且当他经历感受，亦如他尝味一样[无染]；
[苦]被灭去而非积聚，他如此俱念而行，
这样减少着苦，涅槃被说在面前。
当触触后现念，他不在触上染着，
是离染之心感受它，持续不黏着它。
且当他经历感受，亦如他触触一样[无染]；
[苦]被灭去而非积聚，他如此俱念而行，
这样减少着苦，涅槃被说在面前。
当知法后现念，他不在法上染着，
是离染之心感受它，持续不黏着它。
且当他经历感受，亦如他知法一样[无染]；
[苦]被灭去而非积聚，他如此俱念而行，
这样减少着苦，涅槃被说在面前。
』
大德！我这样了知这世尊简要所说的详细义理。」
「摩罗迦子！好！好！摩罗迦子！好！摩罗迦子！你了知我简要所说的详细义理：
『见色后忘失正念，作意可爱相时，
是染着之心感受它，持续黏着它。
许多感受由此繁衍；从[所见]色生起，
贪婪与恼怒[亦然]，心被此损害，
这样累积着苦，涅槃被说在远方。
……（中略）
当知法后现念，他不在法上染着，
是离染之心感受它，持续不黏着它。
且当他经历感受，亦如他知法一样[无染]；
[苦]被灭去而非积聚，他如此俱念而行，
这样减少着苦，涅槃被说在面前。
』
摩罗迦子！我简要所说的详细义理应该被这样理解。」
那时，尊者摩罗迦子欢喜、随喜世尊所说后，起座向世尊问讯，然后作右绕，接着离开。
那时，当尊者摩罗迦子住于独处、隐居、不放逸、热心、自我努力时，不久，以证智自作证后，在当生中进入后住于那善男子之所以从在家而正确地出家，成为非家生活的梵行无上目标，他证知：「出生已尽，梵行已完成，应该作的已作，不再有这样[轮回]的状态了。」
尊者摩罗迦子成为众阿罗汉之一。
汤华俊说明：这部经是马哈希大师最重视的经典，他在《摩罗迦子经讲记》的结尾部分说，为了信众的解脱，他四十多年来反复讲解这部经。但现在我所见到的中英文版本都翻译得不够精确，使得对实修的指导不是那么一目了然。因为时间有限，为了节省时间，部分译文参考了网上版本，而把时间集中在对关键法义的研究和翻译上。另外，感谢王青玲贤友和Alobha贤友阅读校对译文并提出改进建议。
- te diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu有两种译法，一是按处格译：在能够被你见闻觉知的法上；一是按处格独立结构（absolute，又叫绝对式）译，就是：“法被你见闻觉知时”，把被动语态改成主动语态，就是本文的译法。仅仅是这一句的翻译，两种译法都可以接受。但是要看下一句diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissati，把diṭṭhe按处格译意思就不那么清楚明了。而把diṭṭhe看成是省略了主词的处格独立结构，是上一句概述的处格独立结构的具体化，上下文的意思就很清楚也很合理，能够在禅修中操作。如果补全省略的部分就是：当[色]被[你]见了时。 ↑
- na tena（不被它）是省略句，省略的内容是摩罗迦子尊者回答的偈诵中的 rajjati（被染着），所以这里补全，中文才比较清楚。方括号[]里的内容是翻译补上的，下同。 ↑
- tvaṃ na tattha 这个句子省略了hoti或atthi，可以译成“你不在那里”或“你不存在于那里”。按照马哈希尊者在《摩罗迦子经讲记》里的解释，这是说你在那里没有立足处。实际表达的意思就是无我，也可以译成“你不存在于那里”符合无我的意思。从另一个角度看，考虑这里是略说，摩罗迦子尊者后面的回答是详说，按详说来补全这里的意思，补上[黏着]翻译成：你不[黏着]在那里，也是一种合理的译法。 ↑
- ubhayamantarena是具格不是处格，很多人译成“在两者之间”，是处格的译法，那就不是直译了。按照具格译成“不以两者之间[的未定状态]而存在”，因为注释书说阿毗达摩否定中有（antarābhava），这里指的是两者之间的未定状态。 ↑
- paṭissati（现念）对应的动词的过去分词是paṭissato，此经的巴利原文就是用的这个过去分词，所以这里的现念是动词。按照注释书对paṭissati的解释是“像到达面对面后忆念”，但比较难找到简洁又能表达这个意思的词。考虑面对面（abhimukhaṃ）地忆念自然就是忆念现在当下的所缘，所以翻译成“现念”，“现”表示现在当下，念（sati）按经典和注释书是“忆念”的意思。具体操作可以参考中部19经和马哈希禅法，本人另有文章专门分析和阐述。大念处经就是修的现念，每个方法都要修到“只有智与现念的程度（Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya）。由于过去分词（pp）+现在式表示一直持续到现在的动作，所以这里paṭissato也可以译成“持续现念”，以精确表达这个修行的操作。 ↑
